[42] 已成为人们解读儒家仁学的重要依据。

故先圣不一其能，不同其事。[9] 人之所以贵己而贱物，就因为他仅仅站在人的立场，而没有达到道的境界。

庄子哲学从人与自然合一的独特角度回答了人的自由问题，为解决人类生存的意义问题作出了重要贡献。体道之人才有真性情，其心是真心，对万物有同情，能以平等眼光对待之。这就从根本上肯定了事物之间的平等关系。何谓道？有天道，有人道。他认为，如果用人类的是非标准要求万物，以人类的规矩准绳裁治万物，从人类的需要出发去改造万物，就会残生损性，即残害万物的生命，伤害万物的本性。

在这个问题上，庄子比中国哲学史上的任何一位哲学家都更加彻底。[15] 因此，能以死生存亡为一体[16]。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。

情在景中，景在情中，不可分离，这时说花树在心中是完全可以成立的。因为自然界的万物就是吾人生命的组成部分，都在仁的发用流行中。现在，人们的生活水平提高了，随时可以食肉了，但是，难道能够对动物任意宰而食之吗？ 仁民爱物是儒家仁学的重要传统。曰：‘人又什么叫作心？对曰：‘只是一个灵明。

这里不能详细讨论二人之间的分歧，只就阳明而言，他有一个基本的观念，就是对什么是物，有一个独特的解释，即意之所在便是物[2]。这里确实凸显了人的德性主体，万物之理都在心之理中，故不外于吾心。

所谓灵肉二元论，就是由此而形成的。王阳明哲学和其他理学家的哲学一样，都是生命哲学，意在追求生命存在的意义和价值，并且都以生理之仁为其核心内容。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。从另一个意义上说，人心是无定体的，不是说，万事万物之理都事先存于人心之中，遇到万事无物便有各种各样的理一一去相应。

而致良知的根本目的，则是明其明觉而实现天地万物一体之仁。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。至亲与路人同是爱的，如簟食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。所以某说，无心外之理，无心外之物。

所谓感通者，生命之感通，非生命之物是无所谓感通的，只有生命是有灵的，只是实现与否以及实现的程度如何罢了。植物是有生意的，即类似于知觉的生命信息，或者可称之为感觉一类的东西。

从中可以看到，阳明对自然界有一种非常深厚的生命关怀，这种生命关怀，远远超出了所谓生态环境意义上的生态学，其中包含着对自然界的万物，包括动物、植物以至瓦石等无生命之物的无限关爱与尊重。不仅如此，基督教文化是人类中心论的，人类比自然优越，可以高居于自然之上，征服自然。

但是，从气上说生，更能说明生是一个永无停息的过程，是人人都能够感受得到的。王阳明还以充天塞地中间，只有这个灵明，论证从草木瓦石到天地万物不能没有人的良知。良知之于具体行为、措施、方法，就如同规矩之于方圆，权衡之于轻重，只是一个天则自然。当然，仁虽然是普遍的，无物不在其内的，但在实现仁的过程中又是有次第、有薄厚的。所谓未看此花时，此花与汝心同归于寂，正是指寂然不动之寂，而不是寂灭之寂。盖天地万物与人的良知原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。

所谓自然，是说自然界之生理是自然而然地发生作用的，不是有一个目的支配它，是自己如此的，不是受动的或被指使的。王阳明的学说十分重视人的地位，在万物一体的学说中，也是把人类之爱放在第一位，但却不是人类中心论的。

既然人与天地是一气流行的，那么，人的良知灵明也是与万物同体、一体的。这种生命整体观，是王阳明哲学的一个基本出发点。

这说明内在的道德情感是人人具有的。王阳明晚年作《大学问》，集中地阐发了他的这一学说，对此，我们应当有足够的重视。

什么是大人之学呢？就是天地万物一体之学。综合地说，良知之灵明是知与情的统一，是以道德情感为其内容而以理智能力为其形式的道德理性。自格物致知至平天下，只是一个明明德。王阳明把人说成天地的心，把灵明说成人的心，就是提倡人的主体性，以灵明之心即良知主宰天地万物。

这个体认就是以天地万物为一体。这正是王阳明哲学对今人的启示。

至于已死的人，他的精灵游散了，他的天地万物尚在何处的问题，也是同样的意思。在这件事上虽然忍得，但并不是说，对草木、禽兽就可以没有不忍之心。

一气流行就是生生不息，生字即是气字。因此他说：吾与晦庵时有不同者，为入门下手处，有毫厘千里之分，不得不辩，然吾之心与晦庵之心，未尝异也。

[5] 孝作为一物（物者事也），当然有对象，这就是父母。致知者，致其物之知也。[13] 按照这个说法，心与物是互相依存而不可分离的，物即是心之物，而心亦是物之心，并无内外彼此之分。[1]《传习录上》，《阳明全书》卷一，四部备要本。

统而言之是良知之仁，但其中又有条理之不同，不可逾越此条理者谓之义，顺此条理者谓之礼，知此条理者谓之智，始终此条理者谓之信，而仁是统领义、礼、智、信的。仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾人有未尽处。

对瓦石一类的物的顾惜之心，便是仁在这些物上的流行发用。但是，只有对人类的怵惕恻隐还不够，这还不是仁的全部实现。

一方面，无心外之物或心外无物，说明物是在心的感应之下存在的。万物之生生不息，就是吾仁之流行，无有不知者，这个知就是良知。

(责任编辑：柳熙烈)